Adipudi Sairam

అంబుబాచి: భూమాత యొక్క ఋతుస్రావం మరియు కామాఖ్య యొక్క సజీవ రహస్యం

ఈ సంవత్సరం నీలాచలంలో జరిగే మహాసభ జూన్ 22వ తేదీ రాత్రి ప్రారంభమవుతుంది. భూమాత ఋతుస్రావంలో ఉంటుందని నమ్మే 23, 24, మరియు 25వ తేదీల పాటు గర్భాలయం మూసి ఉంటుంది, మరియు 26వ తేదీన తెల్లవారుజామున తలుపులు తిరిగి తెరువబడతాయి. లక్షలాది మంది కొండను ఎక్కుతారు. వారిలో చేతులు జోడించి ఉన్న గృహస్థులు ఉంటారు, మరియు వారిలో ఎర్రని వస్త్రాలు ధరించిన సన్యాసులు, అఘోరీలు, కౌలులు, ఇప్పుడే కనిపించి, చీకటిలో తమ పని చేసుకుని, అదృశ్యమయ్యే సంచార వామాచారిణులు ఉంటారు. జనసమూహం ఒక విషయం. ఆ జనసమూహం కింద కదిలేది మరొకటి.

అంబుబాచి అంటే ఏమిటి

అస్సామీయులు దీనిని అమెటి లేదా అమోటి అని పిలుస్తారు. సంస్కృత పదం 'అంబు-వాచీ'లో నీరు మాట్లాడటం ప్రారంభించడం, నీరు విరుచుకుపడటం, వర్షపు తొలి ప్రవాహం అనే భావం ఇమిడి ఉంది. అది సాక్షాత్తు భూమాత, ప్రాణులన్నింటికీ గర్భమైన కామాఖ్య దేవి యొక్క వార్షిక ఋతువు, అంటే నెలసరి. రుతుపవనాలు నీలాచల పర్వతాన్ని తాకి, నేల నీటిని పీల్చుకుని ఎర్రబడినప్పుడు, సంప్రదాయం సిగ్గుతో ముఖం తిప్పుకోదు. అది స్పష్టంగా చెబుతుంది: అమ్మవారికి రక్తస్రావం అవుతుంది, మరియు ఆమె రక్తస్రావమే సంవత్సరంలో అత్యంత సారవంతమైన గడియ.

మన మతంలోని దాదాపు ప్రతి ఇతర ధోరణి ఋతుస్రావాన్ని దాచవలసిన విషయంగా, ఒక తాత్కాలిక మచ్చగా పరిగణిస్తుంది. ఇక్కడ ఆ ధోరణి తలక్రిందులు చేయబడింది. లోకం దూరంగా ఉంచేది ఇక్కడ సింహాసనారూఢం చేయబడింది. యోనిని సిగ్గుతో కప్పిపుచ్చరు, దానికి స్నానం చేయించి, అలంకరించి, పూలమాలలు వేసి, పూజిస్తారు. ఈ ఒక్క మార్పు శాక్త తత్వంలోని ప్రతిదానికీ ప్రవేశ ద్వారం.

కామాఖ్య, యోని-పీఠం

గర్భగృహంలో ఎలాంటి విగ్రహం లేదు. యాత్రికులు శిథిలమైన రాతి మెట్లపై నుండి తేమగా, దీపాల వెలుగుతో ఉన్న ఒక గుహలోకి దిగుతారు. అక్కడ కింద, కొండ లోపలి నుండి ఉబికివచ్చే సెలయేటి వలన ఎల్లప్పుడూ తేమగా ఉండే, యోని ఆకారంలో ఉన్న ఒక సజీవ శిల పగులు ఎదురుచూస్తూ ఉంటుంది. అదే ఆ దేవత. చెక్కిన విగ్రహం కాదు, రంగులు వేసిన ముఖం కాదు. ఎండిపోని భూమిలోని ఒక పగులు.

అందుకే దేవి యొక్క గొప్ప పీఠాలలో కామాఖ్య ప్రథమ స్థానంలో నిలుస్తుంది. ఆమె యోని-పీఠం, సృష్టికి మూలమైన స్థానం. ఆ పేరులోనే వంశాలు ఆదరించే రెండు అర్థాలు ఉన్నాయి. కామ-ఆఖ్య, వాంఛచే నామకరణం చేయబడిన ఆమె, ఆమె ద్వారానే వాంఛకు అధిపతియైన కాముడు తన కాలిపోయిన శరీరాన్ని, రూపాన్ని తిరిగి పొందాడు. మరియు కామం అనగా విశ్వం బహురూపాలుగా మారాలనే ఆదిమ ప్రేరణ, ఆ ఏకత్వం ప్రపంచంగా తనను తాను కుమ్మరించుకోవాలనే ఆవేదన. యోని అనగా శిలలలో దర్శనమిచ్చేది.

ఆమె ఆ పర్వత శిఖరంపై ఒంటరిగా నిలబడలేదు. ఆ కొండ మొత్తం దశ మహావిద్య యొక్క మండలం. తార, భువనేశ్వరి, భైరవి, చిన్నమస్తా, ధూమావతి, బగలాముఖి, మాతంగీ, కమల మరియు ఇతరులు దాని వాలులలో తమ ఆలయాలను కొలువుదీరారు, అందువల్ల నీలాచలంలో నడవడమంటే సాక్షాత్తు జ్ఞానం యొక్క పది ముఖాల గుండా నడవడమనే అర్థం. కేంద్రంలో ఉన్న కామాఖ్యను కౌలులు త్రిపురసుందరీ యొక్క అత్యంత రహస్యమైన మరియు ప్రాపంచిక రూపంగాను, కాళీకుల వారు శక్తి పీఠంలో ఉన్న గొప్ప కృష్ణమాతగాను భావిస్తారు.

దేవాలయం మరియు దాని సుదీర్ఘ స్మృతి

ఈ ప్రాంతపు గాథలతో నిండిన గ్రంథాలైన కాళికా పురాణం మరియు యోగిని తంత్రం, నీలాచలుడిని సర్వోన్నత పీఠంగా అప్పటికే పేర్కొన్నాయి. దానిపై ఏ రాతి నిర్మాణం వెలవక ముందే ఆ కొండ పవిత్రమైనది. ఆ కాలపు దండయాత్రలలో ఒక పాత ఆలయం ధ్వంసమైన తరువాత, యాత్రికులు ఇప్పుడు చూస్తున్న ఈ కట్టడాన్ని పదహారవ శతాబ్దంలో కోచ్ రాజు నారనారాయణుడు మరియు అతని సోదరుడు చిలరాయి నిర్మించారు. పునర్నిర్మించిన దానికంటే కింది వరుసలు పురాతనమైనవి. గుండ్రని తేనెగూడు ఆకారపు కిరీటం, చెక్కిన పట్టీలు, లోపలికి కుంగిన గది: ఇదంతా చూస్తుంటే ప్రాచీన మట్టి ఆరాధన పద్ధతి, ఆ తర్వాత మైదాన ప్రాంతాల ఆలయ నిర్మాణ శైలితో కలిసినట్లు అనిపిస్తుంది.

దీనికి ఒక జానపద గాథ కూడా అంటుకొని ఉంది. నరకాసురుడు అమ్మవారిని పొందడానికి ఒక్క రాత్రిలోనే కొండపైకి రాతి బాటను నిర్మించాడని, కానీ తెల్లవారుజామున కోడిని కూయించడంతో ఒక్క ఊపిరి తేడాతో విఫలమయ్యాడని ఆ గాథ చెబుతుంది. ఇలాంటి కథలు వట్టివి కావు. ఈ దేవతను బలంతోనో, చాకచక్యంతోనో పొందలేమని, కేవలం శరణాగతితోనే పొందగలమనే సత్యాన్ని అవి కాపాడతాయి.

పండుగ వెనుక కథ

దక్షుని కుమార్తె, శివుని భార్య అయిన సతీదేవి, తన తండ్రి తన ప్రభువును అవమానించినప్పుడు, అతని అగ్నిలో తన శరీరాన్ని విసిరివేసింది. దుఃఖంతో పిచ్చివాడైన శివుడు, ఆమె శవాన్ని పైకి లేపి, లోకాలను నాశనం చేయగల నృత్యం చేశాడు. అతన్ని ఆపడానికి, విష్ణువు సుదర్శనాన్ని ప్రయోగించగా, ఆ దేవత శరీరం ముక్కలై చెల్లాచెదురైంది. ఆమె శరీర భాగం ఎక్కడ పడితే ఆ నేల శక్తి-పీఠంగా మారింది. నీలాచలంలో ఆమె జననేంద్రియమైన యోని పడింది. ఇదే ఈ ప్రదేశం యొక్క మూల సత్యం. అమ్మవారి అత్యంత సన్నిహిత అవయవమైన, సకల జననాలకు ద్వారమైన ఆ యోని ఈ కొండపై విశ్రమించింది, అప్పటి నుండి ఈ కొండ సజీవంగా ఉంది.

కాబట్టి అంబుబాచి అనేది ఒక దేవాలయంపై వేయబడిన రూపకం కాదు. పతనమైన యోని ఒక శిథిలం కాదని, అది తనదైన లయను పాటిస్తూ, ఋతుస్రావం పొందుతూ, విశ్రాంతి తీసుకుంటూ, తిరిగి తెరుచుకునే ఒక సజీవ శరీరమని చెప్పడానికి ఇది ప్రతి ఏటా లభించే రుజువు.

ఆ రోజులు ఎలా గడుస్తాయి, మరియు ఏమి గమనించబడుతుంది

మొదటి రోజున పురోహితులు ప్రవృత్తిని, అంటే ప్రారంభోత్సవాన్ని నిర్వహిస్తారు, మరియు ఆ పెద్ద ద్వారాలు మూసివేయబడతాయి. మూడు పగళ్ళు, మూడు రాత్రులు ఆమెకు దర్శనం ఇవ్వబడదు, లాంఛనప్రాయమైన పూజలు సమర్పించబడవు, ఆ శిల ముందు దీపం ఊపబడదు. ఆమె విశ్రాంతి తీసుకుంటూ ఉంటుంది. ఆలయం చుట్టూ ఉన్న భూమిని పాత పద్ధతిలో కదపకుండా వదిలివేస్తారు: దున్నడం, తవ్వడం, విత్తనాలు చల్లడం, మట్టిని విరగ్గొట్టడం వంటివి ఉండవు, ఎందుకంటే అమ్మవారు ఋతుస్రావంతో ఉన్నప్పుడు ఆమెను దున్నకూడదు. కఠినమైన నియమాలున్న కుటుంబాలలో పొయ్యి చల్లారిపోతుంది, వండిన ఆహారాన్ని పక్కన పెడతారు, మరియు ప్రజలు వండని లేదా ముందుగా సిద్ధం చేసుకున్న ఆహారాన్ని మాత్రమే తీసుకుంటారు. వితంతువులు, సన్యాసులు మరియు గంభీరమైన సాధకులు మౌనం పాటిస్తూ, ఉపవాసం ఉంటూ, తమ అంతరాత్మలోకి ప్రవేశిస్తారు. భూమి కూడా ఊపిరి బిగబట్టినట్లు అనిపిస్తుంది.

నాల్గవ రోజున నివృత్తి వస్తుంది. అమ్మవారికి స్నానం చేయించి, కొత్త వస్త్రాలు ధరింపజేసి, తెల్లవారుజామున ద్వారాలు తెరుస్తారు. ఇప్పుడు అనుగ్రహపు వరద గేట్లు విశాలంగా తెరుచుకుంటాయని నమ్ముతారు. అన్నింటికన్నా ముఖ్యంగా రెండు ప్రసాదాలను కోరుకుంటారు. ఒకటి అంగోదకం, అంటే ఆమె శరీరంలోని నీరు, ఎల్లప్పుడూ తడిగా ఉండే ఆ సెలయేటి తేమ. రెండవది అంగవస్త్రం లేదా రక్తవస్త్రం, అంటే ఆ మూడు రోజుల పాటు యోనిశిలపై పరచిన ఎర్రటి వస్త్రపు ముక్కలు, ఆమె ప్రవాహపు స్పర్శ కోసం వాటిని పూజిస్తారు. ఆ వస్త్రపు ముక్కను చేతికి కట్టుకున్నా లేదా ఇంటిలోని పూజా మందిరంలో ఉంచుకున్నా, దానిని వెలకట్టలేని విధంగా నిధిగా భావిస్తారు, ఎందుకంటే అది అమ్మవారి స్వభావపు ఒక భాగం.

ఆధ్యాత్మిక అర్థం

ఆడంబరాన్ని తొలగిస్తే, ఒక బోధన స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. సృష్టి పరిశుభ్రమైనది, దూరమైనది లేదా అమూర్తమైనది కాదు. అది రక్తం ద్వారా, శరీరం ద్వారా, మనం సిగ్గుపడాలని నేర్పిన చీకటి, తడి ప్రదేశాల ద్వారా వస్తుంది. దేవి ప్రపంచంపై ప్రశాంతమైన కాంతిలో తేలియాడదు. ఆమె దానిలోకి తన రక్తాన్ని కారుస్తుంది. ఆమె దానిని తన సొంత మాంసంతో సృష్టిస్తుంది. ఆమె ఋతుస్రావాన్ని గౌరవించడం అంటే, పవిత్రతకు నేతమయమైన శరీరంతో సయోధ్య కుదుర్చుకోవడం, మరియు ప్రపంచాన్ని పూజించదగిన పవిత్రమైనదిగాను, దాచవలసిన అపవిత్రమైనదిగాను విభజించడాన్ని ఆపడం.

సాధకునికి పాఠం స్పష్టంగా ఉంటుంది. మార్గం భౌతికత నుండి ఏదో నిర్జీవమైన ఆత్మ వైపు పారిపోదు. అది నేరుగా భౌతికత గుండా, వాంఛ గుండా, ఇంద్రియాల గుండా ప్రవహించి, అవతలి వైపు స్వేచ్ఛగా బయటకు వస్తుంది. అదే శాక్త పందెం, మరియు అంబుబాచీ దాని వార్షిక పండుగ.

గూఢార్థం

అంతర్దృష్టితో చదివితే, ఆ మూడు రోజుల నిశ్శబ్దం ఒక సూక్ష్మరూప స్వర్గం. తలుపులు మూసుకుపోతాయి, దీపాలు ఆరిపోతాయి, ప్రపంచం తనను సృష్టించిన గర్భంలోకి ఉపసంహరించుకుంటుంది. ఇదే సంహారం, అంతర్ముఖం కావడం, బీజం చైతన్యవంతం కావడానికి ముందు రాత్రి. ఎర్రబడిన సెలయేరు రజోగుణానికి రెండు అర్థాలలో ప్రతీక: ఋతుస్రావం, మరియు సమస్త విశ్వచక్రాన్ని నడిపే చలనం మరియు వాంఛ అనే గుణం. శుభ్రపరచడం కోసం ఒక దేవాలయం మూసుకుపోతున్నట్లు కనిపించేది, దీక్ష పొందినవారికి, విశ్వం పునర్జన్మ కోసం తన మూలంలోకి ముడుచుకోవడం.

యోనిశిల విశ్వ బిందువు, దాని నుండే దేశకాలాలు ప్రవహిస్తాయి. ఆ తడితనం ప్రకృతి యొక్క ఎప్పటికీ ఆగని సృజనాత్మక సంకల్పం. నాలుగవ రోజు తెల్లవారుజామున తెరుచుకోవడం సృష్టి, తాజా ప్రవాహం, నూతన చక్రం. కొండ కింద వర్షాకాలపు ఒండ్రుతో బరువైన, ఎర్రటి బ్రహ్మపుత్ర నది, ఈ ప్రకృతి దృశ్యం అంతటా స్పష్టంగా లిఖించబడిన అదే సత్యం. బృహత్ విశ్వం, స్త్రీ శరీరం మరియు భూమి ఒకే క్యాలెండర్‌ను పాటిస్తాయి. దీనిని గ్రహించిన సాధకుడు తన శరీరాన్ని దేవత నుండి వేరుగా చూడటం మానేసి, తన స్వంత లయలను ఆమె వాక్కుగా చదవడం ప్రారంభిస్తాడు.

శక్తి ఆరాధన: అది ఏమిటి మరియు అది ఏమి ఇస్తుంది

శక్తి లేని శివుడు శవం, ఒక దేహం. ఈ వాక్యం పురాతనమైనది మరియు ఇది నాలుగు పదాలలో మొత్తం సిద్ధాంతం. కదలడానికి శక్తి లేని చైతన్యం నిశ్చలంగా ఉంటుంది. స్పందించేది, తెలుసుకునేది, పనిచేసేది, లోకాలుగా మారేది శక్తియే. ఆమెను పూజించడం అంటే పరమాత్మ యొక్క చైతన్యవంతమైన ముఖం వైపు, అంటే కదిలించే, సృష్టించే మరియు రక్షించే పార్శ్వం వైపు తిరగడమే.

ఆమె పూజ ఏమి ప్రసాదిస్తుంది? మన ఇతర మార్గాలు సాధారణంగా మనల్ని రెండింటిలో ఒకటి ఎంచుకోమని అడుగుతాయి, కానీ ఆమె ఆ రెండింటినీ ఒకేసారి ఇస్తుంది. భుక్తి మరియు ముక్తి. జీవితాన్ని దాని సంపూర్ణతలో అనుభవించడం, మరియు బంధాల నుండి విముక్తి. అన్నిటికంటే ముందుగా ఆమె భయాన్ని తొలగిస్తుంది, ఎందుకంటే రాక్షసులను ఓడించలేనప్పుడు దేవతలు కూడా ఆమె వద్దకే పరుగెత్తుతారు. ఆమె అడ్డంకులను తొలగిస్తుంది, మనస్సును స్థిరపరుస్తుంది, శ్రేయస్సును ఆకర్షిస్తుంది, మరియు తన బిడ్డలను కాపాడుతుంది. మరియు అంతరంగంలో, వెన్నెముక అడుగుభాగంలో నిద్రిస్తున్న శక్తి స్వరూపమైన, చుట్టలు చుట్టుకుని ఉన్న కుండలినీని ఆమె మేల్కొలిపి, శిరస్సు వరకు నడిపిస్తుంది, అక్కడ ఆమె తన ప్రభువును కలుస్తుంది. ఆ కలయిక యొక్క ఫలం ఏమిటంటే, పూజించేవారు మరియు పూజించబడేవారు ఎన్నడూ వేరు కాదనే జ్ఞానం.

శాక్తధర్మ సూత్రాలు

కొన్ని భారమైన నమ్మకాలు ఈ మొత్తం సౌధాన్ని నిలబెడతాయి.

దేవి సూక్తం, దేవి మాహాత్మ్యం, మరియు లలితా సహస్రనామం నిస్సంకోచంగా ప్రకటించినట్లుగా, ఆ దేవి ఒక భార్య కాదు, ఒక అల్పమైన శక్తి కాదు, సాక్షాత్తు పరమ సత్య స్వరూపమే. శివశక్తులు కలిసిన రెండు వస్తువులు కావు, నిశ్చలమైన భూమిగా మరియు చలించే శక్తిగా కనిపించే ఒకే సత్యం.

ఈ ప్రపంచం వాస్తవమైనది మరియు అది ఆమెదే. శాక్తధర్మం ఈ విశ్వాన్ని కేవలం తప్పించుకోవలసిన ఒక భ్రమగా కొట్టిపారేయదు. అది అమ్మవారి స్వీయ ప్రదర్శన, ఆమె లీలా వికాసం, అందువల్ల అది ఒక చెరసాల కాదు, గౌరవించదగిన శరీరం. దీని నుండే ఇంద్రియాలను, వాంఛను, దేహాన్ని కూడా అడ్డంకులుగా కాకుండా సాధనాలుగా ధైర్యంగా అంగీకరించడం వెలువడుతుంది.

జీవ ప్రసారమే సర్వస్వం. మంత్రం, యంత్రం, అన్నిటికంటే ముఖ్యంగా శ్రీ యంత్రం, బీజ అక్షరాలు, మరియు దీక్ష ద్వారా గురువు నుండి శిష్యునికి శ్వాస శ్వాసన అందించబడేది. గురువు యొక్క జీవ ప్రవాహం లేకుండా, పుటపై ఉన్న పదాలు నిద్రావస్థలోనే ఉంటాయి.

మరియు ఆ గొప్ప జంట ప్రవాహాలు. కాళీకుల, ఉగ్రమైన మరియు సూటియైన, స్మశానంలో నివసించేది, కాళీ, తార మరియు నిగూఢమైన మహావిద్యల చుట్టూ కేంద్రీకృతమై, కౌల సాధన వైపు మొగ్గు చూపుతుంది. శ్రీకుల, శుద్ధమైన మరియు ప్రకాశవంతమైన, త్రిపురసుందరీ మరియు శ్రీ విద్యల చుట్టూ కేంద్రీకృతమై, బాహ్య కౌల కర్మకాండల నుండి సమయిన్‌ల యొక్క పూర్తిగా అంతర్గత సమయాచారం వరకు విస్తరించి ఉంటుంది. ఈ రెండింటిలోనూ సుప్రసిద్ధమైన సాధనా దశలు ప్రవహిస్తాయి: దక్షిణాచార, అనగా కుడిచేతి మార్గం; వామాచార, వామమార్గం; కౌలాచార, వంశసార మార్గం; మరియు అంతర సమయాచారం.

శాక్తధర్మంలో అంబుబీచి ఎలా ఇమిడి ఉంది

ఒక పండుగలో, సమస్త శాక్తదృష్టి యొక్క స్పందనను ఒక అపరిచితునికి చూపించాలనుకుంటే, మీరు వారిని ఇక్కడికి తీసుకువస్తారు. ప్రతి సూత్రం మాంసం మరియు రాతి రూపంలో ప్రదర్శించబడుతుంది. ఆ దేవి సర్వోన్నతమైనది: సమస్త ప్రాంతం ఆమె శరీరం చుట్టూ పరిభ్రమిస్తుంది. ప్రపంచమే ఆమె శరీరం: ఆమెతో పాటు నేల ఎర్రబడుతుంది మరియు నది ఉప్పొంగుతుంది. తిరస్కరించబడినదే సర్వోన్నతమైనది: ఇతర చోట్ల అవమానకరంగా భావించబడే ఋతుస్రావం, ఇక్కడ అత్యంత పవిత్రమైనది. భుక్తి మరియు ముక్తి చేతులు కలుపుతాయి: తాంత్రిక సన్యాసులను వారి అత్యంత రహస్యమైన కార్యంలోకి ఆకర్షించే అవే రోజులు, సంతానం, పంట, స్వస్థత ఆశించే గృహస్థులను కూడా ఆకర్షిస్తాయి. అంబుబాచీ శాక్తధర్మాన్ని బాహ్యంగా చిత్రించదు. అది శ్వాసించే శాక్తధర్మం.

ఈ రోజులలో శాక్తుడు గమనించవలసినది

ఈ మార్గంలో నడిచేవారికి, వారు కాళీకుల వారైనా, శ్రీకుల వారైనా, కొండకు దగ్గరగా ఉన్నా దూరంగా ఉన్నా కామాఖ్య భక్తుడైనా, ఈ మూడు రోజుల నిగ్రహం బాహ్య ప్రదర్శన కన్నా ఆత్మావలోకనాన్ని, సంయమనాన్ని కోరుతుంది.

ఈ మూడు రోజులు, అమ్మవారి విశ్రాంతిని అనుకరించండి. బాహ్య పూజను నిశ్శబ్దంగా ముగించండి. అనేక సంప్రదాయాలు ఈ గంటలలో నూతన దీక్షను, బిగ్గరగా చేసే బాహ్య జపాన్ని పక్కన పెట్టి, కేవలం నిశ్శబ్ద మానసిక ఆరాధన అయిన మానస పూజను మాత్రమే అంతర్గతంగా సజీవంగా ఉంచుతాయి. భూమిని దాని మానాన దాన్ని వదిలేయండి. సాదాసీదా, సాత్విక ఆహారాన్ని లేదా ఉపవాసాన్ని పాటించండి, మరియు పాత ఆచారం పాటించే చోట, వండని ఆహారాన్ని స్వీకరించండి. బ్రహ్మచర్యం పాటించండి మరియు మీ నాలుకను అదుపులో ఉంచుకోండి. దేవి గ్రంథాలను పఠించండి. ఆమె తన మూసివున్న గర్భగుడి చీకటిలో కూర్చున్నట్లుగా, మీరు కూడా మీ హృదయపు చీకటిలో ఆమెతో పాటు కూర్చోండి. ఇది శక్తిని కూడగట్టుకోవలసిన సమయం, దానిని ఖర్చు చేయవలసిన సమయం కాదు.

నాల్గవ రోజు, ద్వారాలు తెరుచుకున్నప్పుడు, ఆమెతో పాటు మేల్కొనండి. స్నానం చేసి, నూతన పూజను సిద్ధం చేయండి, మరియు మీకు వీలైతే అంగవస్త్రం మరియు అంగోదకం స్వీకరించండి. మంత్ర పునరుద్ధరణకు మరియు యంత్ర జాగృతికి, ఈ వేకువజాము సంవత్సరం మొత్తంలో అత్యంత శక్తివంతమైన క్షణాలలో ఒకటిగా పరిగణించబడుతుంది. అమ్మవారి సృజనాత్మక ప్రవాహం ఉప్పొంగే ఈ తరుణం కోసమే చాలా మంది సాధకులు తమ ముఖ్యమైన దీక్షలను, నూతన సంకల్పాలను దాచుకుంటారు.

సాధకునికి, వామమార్గులకు ఈ రోజులు ఎందుకు ముఖ్యమైనవి

ఇప్పుడు జనసమూహం చూడని భాగం, మరియు సన్యాసులు నిజంగా వచ్చే భాగం.

సంప్రదాయం ప్రకారం, అమ్మవారి రజో గుణం ఉధృతంగా ప్రవహించే రోజులు ఇవే, ఆమె సృజనాత్మక ప్రవాహం ప్రపంచ ఉపరితలానికి అత్యంత సమీపంగా ఉండే రోజులు ఇవే. సాధారణ భక్తునికి దీని అర్థం అనుగ్రహం సమృద్ధిగా లభించడం. వామాచారికి, కౌలునికి దీని అర్థం మరింత పదునైనది మరియు కఠినమైనది. వారి అవగాహనలో, ఋతుస్రావ సారం, కులద్రవ్యం, అంటే దేవి యొక్క పుష్పం లేదా పువ్వు, అస్సలు అపవిత్రమైనది కాదు, కానీ అత్యంత శక్తివంతమైన పవిత్రమైన పదార్థం, అదే రజో తత్వం, దీనిని కుడిమార్గం దూరంగా ఉంచుతుంది. యోని-తత్త్వం మరియు ఈ ప్రవహించే సారం అత్యంత లోతైన ధ్యానానికి వస్తువులుగా మారతాయి. అందుకే స్మశాన సాధన, రాత్రి అభ్యాసాలు, అమ్మవారి భయంకర మరియు శృంగార రూపాల ఆరాధన అన్నీ ఈ సమయంలోనే పరాకాష్టకు చేరుకుంటాయి. కుల-శక్తిని ఇప్పుడు అత్యంత సులభంగా చేరుకోవచ్చని, ఇతర సమయాల్లో లేని పదును మంత్రాలకు ఈ సమయంలో వస్తుందని, ఈ గంటలలో శక్తివంతం చేయబడిన యంత్రం తన ప్రభావాన్ని నిలుపుకుంటుందని కౌలుడు భావిస్తాడు.

ఇక్కడ ఒక స్పష్టమైన హెచ్చరిక అవసరం, మరియు వంశపారంపర్యాలు ఎల్లప్పుడూ దానిని ఇస్తూనే ఉన్నాయి. ఇవి ఒక వ్యాసం నుండి గ్రహించవలసిన లేదా సొంతంగా ప్రయత్నించవలసిన పద్ధతులు కావు. అవి స్వభావరీత్యా రహస్యమైనవి, ముఖాముఖిగా అందించబడతాయి, ప్రమాణాలతో కట్టబడి ఉంటాయి, మరియు స్వేచ్ఛను మోక్షంగా పొరబడే సిద్ధంగా లేనివారికి వినాశకరమైనవి. వామమార్గాన్ని కత్తి అంచు అని పిలవడానికి సరైన కారణం ఉంది. గురువు లేకుండా, దీక్ష లేకుండా, ఒక సాధకుడు అగ్నిని తాకినా కాలిపోకుండా చేసే అంతర్గత శుద్ధీకరణ లేకుండా, స్వేచ్ఛగా ఉండవలసినది మరింత గట్టిగా బంధిస్తుంది. సరిగ్గా వచ్చిన వారికి అమ్మవారు తనను తాను పూర్తిగా ఇచ్చుకుంటారు. వేరే విధంగా వచ్చిన వారిచే ఆమె అపహాస్యం చేయబడరు.

ముగింపు

కాబట్టి 22వ తేదీ రాత్రి తలుపులు మూసుకున్నప్పుడు, దానిని కేవలం మరమ్మతుల కోసం మూసివేస్తున్న ఒక దేవాలయంగా భావించవద్దు. భూమి, స్త్రీ మరియు విశ్వం వలెనే, ఆ అతి పురాతన అమ్మవారు కూడా రక్తస్రావం చేయడానికి మరియు విశ్రాంతి తీసుకోవడానికి అంతర్ముఖులవుతున్నారు. మరియు 26వ తేదీన తెల్లవారుజామున అవి తెరుచుకున్నప్పుడు, చక్రం యొక్క కొత్త భ్రమణం ప్రారంభమవుతుంది, మరియు ఆమె బిడ్డలు ఆమె నీటిని త్రాగడానికి కొండను అధిరోహించి, ఆమె ఎర్రటి వస్త్రాన్ని తమ చేతులకు కట్టుకుని, ఆ మూలం యొక్క ఒక దారాన్ని తమ ఇళ్లలోకి మరియు హృదయాలలోకి తిరిగి తీసుకువెళతారు.